Η πνευματική «οδύσσεια» που έθεσε τα θεμέλια για τον δυτικό πολιτισμό άρχισε στην κλασική Ελλάδα.
Η πνευματική «οδύσσεια» που έθεσε τα θεμέλια για τον δυτικό πολιτισμό άρχισε στην κλασική Ελλάδα.
Δυστυχώς, οι Έλληνες στοχαστές απέτυχαν στην προσπάθειά τους να κατανοήσουν τις βασικές αρχές της αυθόρμητης τάξης της αγοράς και της δυναμικής διαδικασίας της κοινωνικής συνεργασίας που τις περιβάλλει αναφέρει σε ανάλυσή του το The Mises Institute.
Σύμφωνα με το Mises Institute ενώ πρέπει να αναγνωριστούν οι σημαντικές ελληνικές συνεισφορές στους τομείς της επιστημολογίας, της λογικής, της ηθικής και ακόμη και της αντίληψης του φυσικού δικαίου, οι Έλληνες αποτυγχάνουν να δουν την ανάγκη για την ανάπτυξη μιας πειθαρχίας, οικονομικής επιστήμης, αφιερωμένης στη μελέτη των αυθόρμητες διαδικασίες κοινωνικής συνεργασίας που αποτελούν την αγορά.
Αυτό που είναι ακόμα χειρότερο είναι ότι, όταν εμφανίστηκαν οι πρώτοι διανοούμενοι, έλαβε χώρα και η συμβίωση και η συνέργεια ανάμεσα στους στοχαστές και τους ηγέτες.
Από την αρχή, η μεγάλη πλειοψηφία των διανοουμένων «αγκάλιασε» τον κρατισμό και συστηματικά επέκρινε και υποτίμησε την κοινωνία του εμπορίου και των βιοτεχνιών που άκμαζαν γύρω τους.
Μπορεί να είναι πάρα πολλά να ζητήσουμε από την αυγή της φιλοσοφικής και επιστημονικής γνώσης να κατανοήσουν οι Έλληνες ακόμη και τα βασικά της πολιτικής οικονομίας, μια πειθαρχία που εξακολουθεί να είναι μεταξύ των νεότερων όλων των επιστημών και επιδιώκει να μελετήσει μια πραγματικότητα ως αφηρημένη και είναι δύσκολο να κατανοηθεί ως αυθόρμητη εντολή αγοράς.
Ωστόσο, αξίζει να σημειωθεί ότι οι Έλληνες φιλόσοφοι, όπως οι σημερινοί διανοούμενοι, δεν θα μπορούσαν να αποφύγουν την επιστημονική νοημοσύνη να πιστεύουν ότι είναι κατάλληλοι να επιβάλλουν τις δικές τους απόψεις στους συμπολίτες τους μέσω συστηματικού κυβερνητικού εξαναγκασμού.
Η ιστορία επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά, και ακόμη και σήμερα έχουμε προχωρήσει ελάχιστα με αυτή την έννοια.
Το Πολιτικο-Ιστορικό Πλαίσιο
Ένας παραλληλισμός δεν υπάρχει μόνο όσον αφορά τις κρατικές συμπάθειες των στοχαστών, αλλά και την αντιπαλότητα μεταξύ δύο ριζικά αντίθετων αντιλήψεων της κυβέρνησης και της ατομικής ελευθερίας.
Στην πραγματικότητα, σε ολόκληρο τον 20ό αιώνα, ο κόσμος και η κοινωνία γενικά χωρίστηκαν. Αφενός, υπήρξε η κλασσική-φιλελεύθερη άποψη, βασισμένη στην περιορισμένη κυβέρνηση, στον σεβασμό της κοινωνίας των πολιτών και στην ατομική ελευθερία και υπευθυνότητα τουλάχιστον σε σχετικούς όρους, από την αμερικανική κοινωνία).
Από την άλλη πλευρά, υπήρξε ο επικρατούμενος σοσιαλισμός, βασιζόμενος στην εξάρτηση από το κράτος να επιβάλει με τη βία τις πιο ποικίλες ουτοπίες στην κοινωνία των πολιτών (που εκπροσωπήθηκε κατά τη διάρκεια του 20ου αιώνα από την πρώην Σοβιετική Ένωση).
Στην κλασική Ελλάδα μπορούμε επίσης να εντοπίσουμε δύο τέτοιες πλήρεις αντιθέσεις.
Υπήρξε η σχετικά πιο φιλελεύθερη και δημοκρατική πόλη της Αθήνας, η οποία μπόρεσε να φιλοξενήσει μια ευημερούσα σφαίρα επιχειρηματικών και βιοτεχνικών προσπαθειών μέσα σε μια αυθόρμητη τάξη κοινωνικής συνεργασίας βασισμένη στο σεβασμό και την ισότητα ενώπιον του νόμου.
Αντίθετα, υπήρξε η πόλη της Σπάρτης, η οποία ήταν βαθιά στρατιωτική και στην οποία η ατομική ελευθερία ήταν σχεδόν ανύπαρκτη, λόγω της πεποίθησης ότι όλοι οι πόροι πρέπει να είναι υποταγμένοι στο κράτος.
Είναι αξιοσημείωτο ότι οι πιο διακεκριμένοι και διακεκριμένοι Αθηναίοι στοχαστές και φιλόσοφοι ανέκαμψαν και υποτιμούσαν την εμπορική τάξη που τους περιόριζε και την υποστήριζε, ενώ εκμεταλλεύονταν κάθε ευκαιρία για να συνθλίψουν τον ολοκληρωτισμό κρατισμό που εκπροσωπούσε η Σπάρτη.
Είναι σαν οι διανοούμενοι εκείνης της εποχής, όπως αυτοί της σημερινής εποχής, δεν μπορούσαν να αντέξουν το γεγονός ότι, αν και θεωρούνταν σοφό, δεν μπόρεσαν να αποκομίσουν οικονομικά τους καρπούς αυτού που είδαν ως δική τους αξία.
Ομοίως, δεν μπόρεσαν να αντισταθούν στον πειρασμό να επιβάλουν τις δικές τους απόψεις για το καλό και το κακό στους συμπολίτες τους και επιδιώκουν συνεχώς να το πράξουν μέσω της καταναγκαστικής εξουσίας του κράτους.
Η αναγνώριση αυτής της αλήθειας δεν πρέπει να μας οδηγήσει στην εσφαλμένη πεποίθηση ότι οι σχετικά ελεύθεροι πόλοι δεν ήταν επίσης συχνά θύματα του κρατισμού.
Για παράδειγμα, πολλοί πολιτικοί δεν δίστασαν να δικαιολογήσουν τις ιμπεριαλιστικές αθηναϊκές πολιτικές και μάλιστα, όπως ο Περικλής έκανε τον 5ο αιώνα π.Χ., να παραπλανήσουν δημόσιους πόρους για να αναλάβουν μαμούθ έργα.
Πολλοί πολιτικοί ήταν επίσης ένοχοι προσπαθώντας να πείσουν τους πολίτες ότι ήταν σημαντικό να υποταχτείς στη βούληση του κράτους, να μη ζητάς ανά πάσα στιγμή τι θα μπορούσε να κάνει η Αθήνα για σένα, αλλά τι θα μπορούσες να κάνεις για την Αθήνα.
«Το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη - οι τρεις μεγαλύτεροι φιλόσοφοι της αρχαίας Ελλάδας - ήταν η ανικανότητά τους να κατανοήσουν τη φύση της ακμάζουσας εμπορικής και εμπορικής διαδικασίας».
Επιπλέον, οι σχετικά ελεύθεροι πόλοι εξακολουθούσαν να υπόκεινται σε έναν πολιτικό κύκλο ο οποίος, παράξενα και παράδοξα όσο φαίνεται, συνεχίζει να επηρεάζει τις σημερινές κοινωνίες μας. Πράγματι, περίοδοι μεγαλύτερης αστικής ελευθερίας που βασίζονται στη συμμόρφωση με τους ουσιαστικούς νόμους ακολουθούνταν πάντα από κρίσεις.
Οι πόλεις έπεσαν θύματα της δημαγωγίας και της αναταραχής των μικρών ομάδων με σκοπό την εκμετάλλευση ορισμένων κοινωνικών ομάδων υπέρ άλλων, δήθεν μεγαλύτερων και λιγότερο προνομιούχων από αυτές.
Σημαντικές κοινωνικές, οικονομικές και πολιτικές εντάσεις προκάλεσαν και τελικά οδήγησαν σε σοβαρές αστικές διαταραχές και συγκρούσεις οι οποίες, με τη σειρά τους, χρησιμοποιήθηκαν για να δικαιολογήσουν την αύξηση της εξουσίας του κράτους, ενσωματωμένη σε κάθε σειρά ιστορικών συνθηκών από αδίστακτους λαϊκιστές ηγέτες που αναπόφευκτα επέμεναν που αναφέρονται ως «σωτήρες της πατρίδας».
Μερικές εμβρυϊκές προσπάθειες στην οικονομική ανάλυση
Είναι πολύ δύσκολο να γνωρίζουμε τις ακριβείς σκέψεις των πρώτων Ελλήνων φιλοσόφων, επειδή τα υπόλοιπα έγγραφα είναι πολύ λίγα και κατακερματισμένα.
Παρ 'όλα αυτά, υπάρχουν ενδείξεις κάποιων ενθαρρυντικών αρχών, οι οποίες, αν είχαν συνεχιστεί, θα μπορούσαν να έχουν ξεκαθαρίσει το δρόμο για μια αρχέτυπη διατύπωση της θεωρίας της αυθόρμητης τάξης της αγοράς.
Για παράδειγμα, ήδη από τον 8ο αιώνα π.Χ., ο Ησίοδος δηλώνει στα ποιήματά του ότι η σπανιότητα είναι πάντα παρούσα στις ανθρώπινες ενέργειες και είναι ο λόγος που πρέπει να διαθέσουμε αποτελεσματικά τους διαθέσιμους πόρους.
Επιπλέον, αναφέρει το είδος του ανταγωνισμού που προκαλεί η εξομοίωση και το οποίο ονομάζει «καλή σύγκρουση» και το θεωρεί ζωτική επιχειρηματική δύναμη που συχνά επιτρέπει την υπέρβαση των μεγάλων προβλημάτων που δημιουργεί η έλλειψη πόρων.
Επιπλέον, ο Ησίοδος θεώρησε ότι ο ανταγωνισμός ήταν εφικτός μόνο όταν υπήρχε σεβασμός στη δικαιοσύνη και το νόμο, που προάγει την τάξη και την αρμονία στην κοινωνία.
Με αυτή την έννοια, ο Ησίοδος και ο Δημόκριτος σε κάποιο βαθμό ήταν πολύ πιο κοντά στη σωστή έννοια της αυθόρμητης τάξης της αγοράς από τον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και ακόμη και τον ίδιο τον Αριστοτέλη αργότερα.
Στη συνέχεια, άλλοι πιο σύγχρονοι στοχαστές, όπως ο Πρωταγόρας στην εποχή του Περικλή, θεώρησαν την ανάγκη για κοινωνική συνεργασία και επέμειναν ότι «ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων».
Με βάση το λογικό της συμπέρασμα, φιλοσοφικά, αυτή η έννοια θα μπορούσε να έχει οδηγήσει στη φυσική εμφάνιση του υποκειμενισμού και του μεθοδολογικού ατομισμού, οι οποίες αποτελούν βασικά σημεία εκκίνησης σε οποιαδήποτε οικονομική ανάλυση των κοινωνικών διαδικασιών.
Επίσης, ο κύριος ιστορικός Θουκυδίδης φαίνεται να έχει πιο ακριβή αντίληψη για την αυθόρμητη, εξελικτική φύση της κοινωνικής τάξης από ό, τι πολλοί από τους συγχρόνους του, και στην περίληψη του για την κηδεία που έδωσε ο Περικλής, τόνισε καλύτερα από οποιονδήποτε το σχετικά κλασική-φιλελεύθερη ποιότητα της αθηναϊκής κοινωνίας.
Τα ιδιαίτερα παραδείγματα του Σωκράτη, του Πλάτωνα, και του Αριστοτέλη
Από την άποψη του θέματος, το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη - των τριών μεγαλύτερων φιλοσόφων της αρχαίας Ελλάδας - ήταν η ανικανότητά τους να αντιληφθούν τη φύση της ακμάζουσας εμπορικής διαδικασίας που λαμβάνει χώρα μεταξύ των διαφορετικών ελληνικών πόλεων ή πόλεων (τόσο στην ίδια την Ελλάδα όσο και στη Μικρά Ασία και στην υπόλοιπη Μεσόγειο).
Όταν μίλησαν για την οικονομία, αυτοί οι φιλόσοφοι στηριζόταν στο ένστικτό τους και όχι στην παρατήρηση και τη λογική.
Απείλησαν το έργο των τεχνιτών και των εμπόρων και υποτίμησαν τη σημασία των πειθαρχημένων καθημερινών προσπαθειών τους.
Ως εκ τούτου, μέσω αυτών των φιλοσόφων άρχισε η παραδοσιακή αντίθεση των διανοουμένων σε οτιδήποτε αφορά το εμπόριο, τη βιομηχανία ή το επιχειρηματικό κέρδος.
Αυτή η «αντικαπιταλιστική νοοτροπία» θα γινόταν ένα σταθερό θέμα ανάμεσα στους «διαφωτισμένους» στοχαστές καθ 'όλη την πνευματική ιστορία της ανθρωπότητας από εκείνο το σημείο μέχρι και σήμερα.
Ο φιλόσοφος Σωκράτης χρησιμεύει ως παραδειγματική εικόνα αυτής της διανοητικής αντιπολίτευσης σε οτιδήποτε αφορά το επιχειρηματικό κέρδος, τη βιομηχανία ή την αγορά.
Πρέπει να σημειώσουμε τον αλαζονικό τόνο και την ψεύτικη μετριοφροσύνη που έδειξε ο Σωκράτης στην υπεράσπισή του ενώπιον της κριτικής επιτροπής που τον δοκίμασε, μια ομιλία του Πλάτωνα.
Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι ο Σωκράτης άσκησε αρνητική επίδραση στη νεολαία της πόλης των Αθηνών, την οποία προσέλκυσε γελοιοποιώντας το έργο της ζωής των γονιών τους, οι οποίοι ανιδιοτελώς αφιερώθηκαν στις ειλικρινείς, καθημερινές προσπάθειές τους στους τομείς του εμπορίου, της χειροτεχνίας και η αγορά.
Ο Σωκράτης θεώρησε ότι ο ιδανικός στόχος της ζωής βρισκόταν στην αναζήτηση της «αρετής», που θεωρήθηκε ως περιφρόνηση για τον πλούτο των υλικών και συγκεκριμένα για το επιχειρηματικό κέρδος.
Ο Σωκράτης εκμεταλλεύτηκε κάθε ευκαιρία να καυχηθεί για τη φτώχεια του και να εξιδανικεύσει τις υποτιθέμενες αρετές του ολοκληρωτικού κράτους της Σπάρτης, το οποίο τότε αντιπροσώπευε ιδεώδη αντίθετα με αυτά της Αθήνας. Στην ομιλία του υπερασπίζεται την κριτική επιτροπή αναγγέλλοντας ότι οι υπηρεσίες του προς την πολιτεία της Αθήνας ήταν τόσο πολλές που αντί να δοκιμάζονται, θα έπρεπε να λάβει μια σύνταξη για τη ζωή που καταβάλλει ο καθένας (με τη μορφή τροφίμων που χρηματοδοτούνται από το πόλη για τη διάρκεια της ζωής του!).
Αυτό που είναι ακόμα χειρότερο είναι ότι ο πολιτικός του Σωκράτης ήταν τόσο εμμονή ότι τον οδήγησε να συγχέει τον θετικό νόμο που προέρχεται από την πόλη-κράτος με το φυσικό νόμο.
Πιστεύει ότι οι άνθρωποι πρέπει να υπακούουν σε όλους τους θετικούς νόμους που προέρχονται από το κράτος, έστω και αν είναι αντίθετοι με το φυσικό, και έτσι έβαλε τα φιλοσοφικά θεμέλια για τον νομικό θετικισμό, στον οποίο θα ξεκουραζόταν κάθε τυραννία που ακολούθησε στην ιστορία.
Με λίγα λόγια, από την άποψη της επιστημονικής θεωρίας των διαδικασιών της αγοράς, η επιρροή του Σωκράτη είναι σίγουρα καταστροφική.
Ξεκίνησε και προώθησε την αντικαπιταλιστική πνευματική παράδοση.
Έδειξε μια πλήρη έλλειψη κατανόησης για την αυθόρμητη τάξη της αγοράς, η οποία ήταν και η πηγή της αθηναϊκής ευημερίας που επέτρεψε στον Σωκράτη και στους υπόλοιπους φιλόσοφους της σχολής του την πολυτέλεια να μην εργάζονται και να αφιερώνουν στη σκέψη τους. Και στην πληρωμή για αυτό το περιβάλλον σχετικής ελευθερίας και ευημερίας, η Αθήνα λαμβάνει από τον Σωκράτη μόνο περιφρόνηση και παρεξήγηση.
Τέλος, θα πρέπει να αναφέρουμε την περισσότερο-από-εγωιστική αυτοσυγκράτηση του φιλόσοφου.
Ο ίδιος αναγνώρισε ότι στην ηλικία του και με τις ασθένειες του, είναι λίγα που θα μπορούσε να είχε κάνει τα λίγα χρόνια που θα είχε απομείνει αν δεχόταν την εξορία που οι δικαστές και οι εκτελεστές του τον προσέφεραν σε μια πιατέλα. Έτσι, αποφάσισε να πέσει στην ιστορία καθιστώντας τον εαυτό του θύμα ενός υποτιθέμενου καταπιεστικού συστήματος, όταν ο θάνατός του ήταν στην πραγματικότητα μια έγκαιρη και αυτοπεποίθηση αυτοκτονία που συλλαμβάνεται από ένα αλαζονικό προνομιακό μυαλό.
Πράγματι, επιδίωξε επίσης να χρησιμοποιήσει αυτόν τον θάνατο για να δώσει νομιμότητα στη λατρεία του καταπιεστικού κρατισμού, αλλά και να διαψεύσει τον κλασσικό-φιλελεύθερο ατομικισμό.
Με έναν δάσκαλο όπως ο Σωκράτης, δεν είναι έκπληξη το γεγονός ότι ο Πλάτωνας αύξησε τα λάθη του δασκάλου του.
Ο Πλάτων παρέχει την εξαιρετικά επικίνδυνη φιλοσοφική δικαιολογία για το πιο απάνθρωπο κρατισμό, το οποίο έχει προσβληθεί άμεσα ή έμμεσα από κάθε τύραννο για να καταπιέζει την ανθρωπότητα μέχρι σήμερα.
Ο Πλάτωνας ήταν η πιο καθαρή ενσάρκωση της σοβαρότερης πνευματικής αμαρτίας που μπορεί να διαπράξει ένας επιστήμονας: να έχει το «θανατηφόρο εχθρό» του να πιστεύει ο ίδιος πιο σοφός από τους συνανθρώπους του και έτσι να επιτρέπεται να επιβάλλει τις δικές του απόψεις με βία.
Επιπλέον, μια σχεδόν τέλεια απεικόνιση της αποτυχίας του να κατανοήσει την εξελικτική, αυθόρμητη τάξη της αγοράς έγκειται στην πεποίθησή του ότι μια πόλις άνω των 100.000 κατοίκων δεν θα μπορούσε ποτέ να επιβιώσει, επειδή η κυβέρνησή του δεν θα ήταν σε θέση να την οργανώσει.
Ο Αριστοτέλης αντιλήφθηκε την πόλη μόνο ως αυτοτελές σώμα οργανωμένο από τα παραπάνω (αυτάρκεια), και όχι ως ιστορική εκδήλωση της αυθόρμητης διαδικασίας κοινωνικής συνεργασίας υπό την ηγεσία των ανθρώπινων όντων με σάρκα και αίμα, προικισμένων με μια έμφυτη επιχειρηματική ικανότητα.
Τέλος, ο Αριστοτέλης ακολούθησε τη σοκρατική παράδοση της υποτιμητικής εργασίας και του επιχειρηματικού κέρδους, η οποία, με ανώνυμο και αποκεντρωμένο τρόπο, υποστήριζε το προηγμένο στάδιο του πολιτισμού και ακριβώς αυτό επέτρεψε σε αυτόν και στους υπόλοιπους φιλόσοφους να επιβιώσουν.
Ο Αριστοτέλης απέτυχε επίσης να εξηγήσει τους λόγους των ανταλλαγών.
Κατά λάθος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι, όταν συμβαίνουν, πρέπει να υπάρχει «αναλογική αμοιβαιότητα» (μια λανθασμένη ιδέα που ο Μαρξ θα χρησιμοποιήσει τελικά για να αποτελέσει τη βάση της ψευδούς θεωρίας της αξίας της εργασίας και της αλληλουχίας της, της μαρξιστικής θεωρίας της εκμετάλλευσης).
Ο Αριστοτέλης δεν εμπιστεύτηκε την περιουσία (πλούτος), επέκρινε ρητώς το επιχειρηματικό κέρδος, υποτίμησε και απέρριψε τελείως τους εμπόρους.
Καταδίκασε επίσης τον τόκος, τον οποίο θεωρούσε αδικαιολόγητη παραγωγή χρημάτων από χρήματα.
Είναι αλήθεια ότι ο Αριστοτέλης μοιράστηκε τα σφάλματα του Σωκράτη και του Πλάτωνα, καθώς δεν αντιλαμβανόταν το συνηθισμένο δίκαιο ούτε την αγορά ούτε το υπόλοιπο των κοινωνικών θεσμών ως αυθόρμητες εντολές ούτε ήταν σε θέση να κάνει διάκριση μεταξύ της κοινωνίας των πολιτών και του κράτους διάκριση που οι Ρωμαίοι Στωικοί θα κατανοήσουν απόλυτα δύο αιώνες αργότερα). κόμα, στον τομέα της επιστημολογίας, οι συνεισφορές του ήταν σημαντικές.
Η διάκριση μεταξύ δυναμικότητας και πραγματικότητας θα εφαρμοζόταν ακόμη και αιώνες αργότερα για να εξηγήσει την εξέλιξη της ανθρώπινης φύσης.
Η σύλληψή του για τα επίσημα αποστάγματα και η συγκεκριμένη υλική τους υλοποίηση θα χρησίμευε ως βάση για την επιστημολογική διάκριση μεταξύ θεωρίας και ιστορίας και θα επέτρεπε την κατάλληλη ενσωμάτωσή τους.
Πιο κοντά στον οικονομικό τομέα, πρέπει να αναγνωρίσουμε την Αριστοτελική προσέγγιση στην υποκειμενική έννοια της αξίας και συγκεκριμένα τη διάκριση μεταξύ της έννοιας της αξίας χρήσης (υποκειμενική) και της αξίας της ανταλλαγής (η αγοραία τιμή στις νομισματικές μονάδες).
Αυτό, σε κάποιο βαθμό, παρέχει τη βάση για τη σύνδεση μεταξύ του υποκειμενικού, του εσωτερικού κόσμου των εκτιμήσεων και του αντικειμενικού, εξωτερικού κόσμου των αριθμητικών υπολογισμών, που καθιστά δυνατό τον οικονομικό υπολογισμό.
Τέλος, σε αντίθεση με το σοσιαλιστικό κρατισμό του Σωκράτη, και ιδιαίτερα του Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης δημιούργησε μια ορθολογική υπεράσπιση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, μια άμυνα η οποία, αν και χλιαρή και ελλιπής, για πολλούς αιώνες θα αποτελούσε την πιο γνωστή φιλοσοφική βάση για την ιδιωτική ιδιοκτησία.
www.bankingnews.gr
Δυστυχώς, οι Έλληνες στοχαστές απέτυχαν στην προσπάθειά τους να κατανοήσουν τις βασικές αρχές της αυθόρμητης τάξης της αγοράς και της δυναμικής διαδικασίας της κοινωνικής συνεργασίας που τις περιβάλλει αναφέρει σε ανάλυσή του το The Mises Institute.
Σύμφωνα με το Mises Institute ενώ πρέπει να αναγνωριστούν οι σημαντικές ελληνικές συνεισφορές στους τομείς της επιστημολογίας, της λογικής, της ηθικής και ακόμη και της αντίληψης του φυσικού δικαίου, οι Έλληνες αποτυγχάνουν να δουν την ανάγκη για την ανάπτυξη μιας πειθαρχίας, οικονομικής επιστήμης, αφιερωμένης στη μελέτη των αυθόρμητες διαδικασίες κοινωνικής συνεργασίας που αποτελούν την αγορά.
Αυτό που είναι ακόμα χειρότερο είναι ότι, όταν εμφανίστηκαν οι πρώτοι διανοούμενοι, έλαβε χώρα και η συμβίωση και η συνέργεια ανάμεσα στους στοχαστές και τους ηγέτες.
Από την αρχή, η μεγάλη πλειοψηφία των διανοουμένων «αγκάλιασε» τον κρατισμό και συστηματικά επέκρινε και υποτίμησε την κοινωνία του εμπορίου και των βιοτεχνιών που άκμαζαν γύρω τους.
Μπορεί να είναι πάρα πολλά να ζητήσουμε από την αυγή της φιλοσοφικής και επιστημονικής γνώσης να κατανοήσουν οι Έλληνες ακόμη και τα βασικά της πολιτικής οικονομίας, μια πειθαρχία που εξακολουθεί να είναι μεταξύ των νεότερων όλων των επιστημών και επιδιώκει να μελετήσει μια πραγματικότητα ως αφηρημένη και είναι δύσκολο να κατανοηθεί ως αυθόρμητη εντολή αγοράς.
Ωστόσο, αξίζει να σημειωθεί ότι οι Έλληνες φιλόσοφοι, όπως οι σημερινοί διανοούμενοι, δεν θα μπορούσαν να αποφύγουν την επιστημονική νοημοσύνη να πιστεύουν ότι είναι κατάλληλοι να επιβάλλουν τις δικές τους απόψεις στους συμπολίτες τους μέσω συστηματικού κυβερνητικού εξαναγκασμού.
Η ιστορία επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά, και ακόμη και σήμερα έχουμε προχωρήσει ελάχιστα με αυτή την έννοια.
Το Πολιτικο-Ιστορικό Πλαίσιο
Ένας παραλληλισμός δεν υπάρχει μόνο όσον αφορά τις κρατικές συμπάθειες των στοχαστών, αλλά και την αντιπαλότητα μεταξύ δύο ριζικά αντίθετων αντιλήψεων της κυβέρνησης και της ατομικής ελευθερίας.
Στην πραγματικότητα, σε ολόκληρο τον 20ό αιώνα, ο κόσμος και η κοινωνία γενικά χωρίστηκαν. Αφενός, υπήρξε η κλασσική-φιλελεύθερη άποψη, βασισμένη στην περιορισμένη κυβέρνηση, στον σεβασμό της κοινωνίας των πολιτών και στην ατομική ελευθερία και υπευθυνότητα τουλάχιστον σε σχετικούς όρους, από την αμερικανική κοινωνία).
Από την άλλη πλευρά, υπήρξε ο επικρατούμενος σοσιαλισμός, βασιζόμενος στην εξάρτηση από το κράτος να επιβάλει με τη βία τις πιο ποικίλες ουτοπίες στην κοινωνία των πολιτών (που εκπροσωπήθηκε κατά τη διάρκεια του 20ου αιώνα από την πρώην Σοβιετική Ένωση).
Στην κλασική Ελλάδα μπορούμε επίσης να εντοπίσουμε δύο τέτοιες πλήρεις αντιθέσεις.
Υπήρξε η σχετικά πιο φιλελεύθερη και δημοκρατική πόλη της Αθήνας, η οποία μπόρεσε να φιλοξενήσει μια ευημερούσα σφαίρα επιχειρηματικών και βιοτεχνικών προσπαθειών μέσα σε μια αυθόρμητη τάξη κοινωνικής συνεργασίας βασισμένη στο σεβασμό και την ισότητα ενώπιον του νόμου.
Αντίθετα, υπήρξε η πόλη της Σπάρτης, η οποία ήταν βαθιά στρατιωτική και στην οποία η ατομική ελευθερία ήταν σχεδόν ανύπαρκτη, λόγω της πεποίθησης ότι όλοι οι πόροι πρέπει να είναι υποταγμένοι στο κράτος.
Είναι αξιοσημείωτο ότι οι πιο διακεκριμένοι και διακεκριμένοι Αθηναίοι στοχαστές και φιλόσοφοι ανέκαμψαν και υποτιμούσαν την εμπορική τάξη που τους περιόριζε και την υποστήριζε, ενώ εκμεταλλεύονταν κάθε ευκαιρία για να συνθλίψουν τον ολοκληρωτισμό κρατισμό που εκπροσωπούσε η Σπάρτη.
Είναι σαν οι διανοούμενοι εκείνης της εποχής, όπως αυτοί της σημερινής εποχής, δεν μπορούσαν να αντέξουν το γεγονός ότι, αν και θεωρούνταν σοφό, δεν μπόρεσαν να αποκομίσουν οικονομικά τους καρπούς αυτού που είδαν ως δική τους αξία.
Ομοίως, δεν μπόρεσαν να αντισταθούν στον πειρασμό να επιβάλουν τις δικές τους απόψεις για το καλό και το κακό στους συμπολίτες τους και επιδιώκουν συνεχώς να το πράξουν μέσω της καταναγκαστικής εξουσίας του κράτους.
Η αναγνώριση αυτής της αλήθειας δεν πρέπει να μας οδηγήσει στην εσφαλμένη πεποίθηση ότι οι σχετικά ελεύθεροι πόλοι δεν ήταν επίσης συχνά θύματα του κρατισμού.
Για παράδειγμα, πολλοί πολιτικοί δεν δίστασαν να δικαιολογήσουν τις ιμπεριαλιστικές αθηναϊκές πολιτικές και μάλιστα, όπως ο Περικλής έκανε τον 5ο αιώνα π.Χ., να παραπλανήσουν δημόσιους πόρους για να αναλάβουν μαμούθ έργα.
Πολλοί πολιτικοί ήταν επίσης ένοχοι προσπαθώντας να πείσουν τους πολίτες ότι ήταν σημαντικό να υποταχτείς στη βούληση του κράτους, να μη ζητάς ανά πάσα στιγμή τι θα μπορούσε να κάνει η Αθήνα για σένα, αλλά τι θα μπορούσες να κάνεις για την Αθήνα.
«Το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη - οι τρεις μεγαλύτεροι φιλόσοφοι της αρχαίας Ελλάδας - ήταν η ανικανότητά τους να κατανοήσουν τη φύση της ακμάζουσας εμπορικής και εμπορικής διαδικασίας».
Επιπλέον, οι σχετικά ελεύθεροι πόλοι εξακολουθούσαν να υπόκεινται σε έναν πολιτικό κύκλο ο οποίος, παράξενα και παράδοξα όσο φαίνεται, συνεχίζει να επηρεάζει τις σημερινές κοινωνίες μας. Πράγματι, περίοδοι μεγαλύτερης αστικής ελευθερίας που βασίζονται στη συμμόρφωση με τους ουσιαστικούς νόμους ακολουθούνταν πάντα από κρίσεις.
Οι πόλεις έπεσαν θύματα της δημαγωγίας και της αναταραχής των μικρών ομάδων με σκοπό την εκμετάλλευση ορισμένων κοινωνικών ομάδων υπέρ άλλων, δήθεν μεγαλύτερων και λιγότερο προνομιούχων από αυτές.
Σημαντικές κοινωνικές, οικονομικές και πολιτικές εντάσεις προκάλεσαν και τελικά οδήγησαν σε σοβαρές αστικές διαταραχές και συγκρούσεις οι οποίες, με τη σειρά τους, χρησιμοποιήθηκαν για να δικαιολογήσουν την αύξηση της εξουσίας του κράτους, ενσωματωμένη σε κάθε σειρά ιστορικών συνθηκών από αδίστακτους λαϊκιστές ηγέτες που αναπόφευκτα επέμεναν που αναφέρονται ως «σωτήρες της πατρίδας».
Μερικές εμβρυϊκές προσπάθειες στην οικονομική ανάλυση
Είναι πολύ δύσκολο να γνωρίζουμε τις ακριβείς σκέψεις των πρώτων Ελλήνων φιλοσόφων, επειδή τα υπόλοιπα έγγραφα είναι πολύ λίγα και κατακερματισμένα.
Παρ 'όλα αυτά, υπάρχουν ενδείξεις κάποιων ενθαρρυντικών αρχών, οι οποίες, αν είχαν συνεχιστεί, θα μπορούσαν να έχουν ξεκαθαρίσει το δρόμο για μια αρχέτυπη διατύπωση της θεωρίας της αυθόρμητης τάξης της αγοράς.
Για παράδειγμα, ήδη από τον 8ο αιώνα π.Χ., ο Ησίοδος δηλώνει στα ποιήματά του ότι η σπανιότητα είναι πάντα παρούσα στις ανθρώπινες ενέργειες και είναι ο λόγος που πρέπει να διαθέσουμε αποτελεσματικά τους διαθέσιμους πόρους.
Επιπλέον, αναφέρει το είδος του ανταγωνισμού που προκαλεί η εξομοίωση και το οποίο ονομάζει «καλή σύγκρουση» και το θεωρεί ζωτική επιχειρηματική δύναμη που συχνά επιτρέπει την υπέρβαση των μεγάλων προβλημάτων που δημιουργεί η έλλειψη πόρων.
Επιπλέον, ο Ησίοδος θεώρησε ότι ο ανταγωνισμός ήταν εφικτός μόνο όταν υπήρχε σεβασμός στη δικαιοσύνη και το νόμο, που προάγει την τάξη και την αρμονία στην κοινωνία.
Με αυτή την έννοια, ο Ησίοδος και ο Δημόκριτος σε κάποιο βαθμό ήταν πολύ πιο κοντά στη σωστή έννοια της αυθόρμητης τάξης της αγοράς από τον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και ακόμη και τον ίδιο τον Αριστοτέλη αργότερα.
Στη συνέχεια, άλλοι πιο σύγχρονοι στοχαστές, όπως ο Πρωταγόρας στην εποχή του Περικλή, θεώρησαν την ανάγκη για κοινωνική συνεργασία και επέμειναν ότι «ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων».
Με βάση το λογικό της συμπέρασμα, φιλοσοφικά, αυτή η έννοια θα μπορούσε να έχει οδηγήσει στη φυσική εμφάνιση του υποκειμενισμού και του μεθοδολογικού ατομισμού, οι οποίες αποτελούν βασικά σημεία εκκίνησης σε οποιαδήποτε οικονομική ανάλυση των κοινωνικών διαδικασιών.
Επίσης, ο κύριος ιστορικός Θουκυδίδης φαίνεται να έχει πιο ακριβή αντίληψη για την αυθόρμητη, εξελικτική φύση της κοινωνικής τάξης από ό, τι πολλοί από τους συγχρόνους του, και στην περίληψη του για την κηδεία που έδωσε ο Περικλής, τόνισε καλύτερα από οποιονδήποτε το σχετικά κλασική-φιλελεύθερη ποιότητα της αθηναϊκής κοινωνίας.
Τα ιδιαίτερα παραδείγματα του Σωκράτη, του Πλάτωνα, και του Αριστοτέλη
Από την άποψη του θέματος, το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη - των τριών μεγαλύτερων φιλοσόφων της αρχαίας Ελλάδας - ήταν η ανικανότητά τους να αντιληφθούν τη φύση της ακμάζουσας εμπορικής διαδικασίας που λαμβάνει χώρα μεταξύ των διαφορετικών ελληνικών πόλεων ή πόλεων (τόσο στην ίδια την Ελλάδα όσο και στη Μικρά Ασία και στην υπόλοιπη Μεσόγειο).
Όταν μίλησαν για την οικονομία, αυτοί οι φιλόσοφοι στηριζόταν στο ένστικτό τους και όχι στην παρατήρηση και τη λογική.
Απείλησαν το έργο των τεχνιτών και των εμπόρων και υποτίμησαν τη σημασία των πειθαρχημένων καθημερινών προσπαθειών τους.
Ως εκ τούτου, μέσω αυτών των φιλοσόφων άρχισε η παραδοσιακή αντίθεση των διανοουμένων σε οτιδήποτε αφορά το εμπόριο, τη βιομηχανία ή το επιχειρηματικό κέρδος.
Αυτή η «αντικαπιταλιστική νοοτροπία» θα γινόταν ένα σταθερό θέμα ανάμεσα στους «διαφωτισμένους» στοχαστές καθ 'όλη την πνευματική ιστορία της ανθρωπότητας από εκείνο το σημείο μέχρι και σήμερα.
Ο φιλόσοφος Σωκράτης χρησιμεύει ως παραδειγματική εικόνα αυτής της διανοητικής αντιπολίτευσης σε οτιδήποτε αφορά το επιχειρηματικό κέρδος, τη βιομηχανία ή την αγορά.
Πρέπει να σημειώσουμε τον αλαζονικό τόνο και την ψεύτικη μετριοφροσύνη που έδειξε ο Σωκράτης στην υπεράσπισή του ενώπιον της κριτικής επιτροπής που τον δοκίμασε, μια ομιλία του Πλάτωνα.
Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι ο Σωκράτης άσκησε αρνητική επίδραση στη νεολαία της πόλης των Αθηνών, την οποία προσέλκυσε γελοιοποιώντας το έργο της ζωής των γονιών τους, οι οποίοι ανιδιοτελώς αφιερώθηκαν στις ειλικρινείς, καθημερινές προσπάθειές τους στους τομείς του εμπορίου, της χειροτεχνίας και η αγορά.
Ο Σωκράτης θεώρησε ότι ο ιδανικός στόχος της ζωής βρισκόταν στην αναζήτηση της «αρετής», που θεωρήθηκε ως περιφρόνηση για τον πλούτο των υλικών και συγκεκριμένα για το επιχειρηματικό κέρδος.
Ο Σωκράτης εκμεταλλεύτηκε κάθε ευκαιρία να καυχηθεί για τη φτώχεια του και να εξιδανικεύσει τις υποτιθέμενες αρετές του ολοκληρωτικού κράτους της Σπάρτης, το οποίο τότε αντιπροσώπευε ιδεώδη αντίθετα με αυτά της Αθήνας. Στην ομιλία του υπερασπίζεται την κριτική επιτροπή αναγγέλλοντας ότι οι υπηρεσίες του προς την πολιτεία της Αθήνας ήταν τόσο πολλές που αντί να δοκιμάζονται, θα έπρεπε να λάβει μια σύνταξη για τη ζωή που καταβάλλει ο καθένας (με τη μορφή τροφίμων που χρηματοδοτούνται από το πόλη για τη διάρκεια της ζωής του!).
Αυτό που είναι ακόμα χειρότερο είναι ότι ο πολιτικός του Σωκράτης ήταν τόσο εμμονή ότι τον οδήγησε να συγχέει τον θετικό νόμο που προέρχεται από την πόλη-κράτος με το φυσικό νόμο.
Πιστεύει ότι οι άνθρωποι πρέπει να υπακούουν σε όλους τους θετικούς νόμους που προέρχονται από το κράτος, έστω και αν είναι αντίθετοι με το φυσικό, και έτσι έβαλε τα φιλοσοφικά θεμέλια για τον νομικό θετικισμό, στον οποίο θα ξεκουραζόταν κάθε τυραννία που ακολούθησε στην ιστορία.
Με λίγα λόγια, από την άποψη της επιστημονικής θεωρίας των διαδικασιών της αγοράς, η επιρροή του Σωκράτη είναι σίγουρα καταστροφική.
Ξεκίνησε και προώθησε την αντικαπιταλιστική πνευματική παράδοση.
Έδειξε μια πλήρη έλλειψη κατανόησης για την αυθόρμητη τάξη της αγοράς, η οποία ήταν και η πηγή της αθηναϊκής ευημερίας που επέτρεψε στον Σωκράτη και στους υπόλοιπους φιλόσοφους της σχολής του την πολυτέλεια να μην εργάζονται και να αφιερώνουν στη σκέψη τους. Και στην πληρωμή για αυτό το περιβάλλον σχετικής ελευθερίας και ευημερίας, η Αθήνα λαμβάνει από τον Σωκράτη μόνο περιφρόνηση και παρεξήγηση.
Τέλος, θα πρέπει να αναφέρουμε την περισσότερο-από-εγωιστική αυτοσυγκράτηση του φιλόσοφου.
Ο ίδιος αναγνώρισε ότι στην ηλικία του και με τις ασθένειες του, είναι λίγα που θα μπορούσε να είχε κάνει τα λίγα χρόνια που θα είχε απομείνει αν δεχόταν την εξορία που οι δικαστές και οι εκτελεστές του τον προσέφεραν σε μια πιατέλα. Έτσι, αποφάσισε να πέσει στην ιστορία καθιστώντας τον εαυτό του θύμα ενός υποτιθέμενου καταπιεστικού συστήματος, όταν ο θάνατός του ήταν στην πραγματικότητα μια έγκαιρη και αυτοπεποίθηση αυτοκτονία που συλλαμβάνεται από ένα αλαζονικό προνομιακό μυαλό.
Πράγματι, επιδίωξε επίσης να χρησιμοποιήσει αυτόν τον θάνατο για να δώσει νομιμότητα στη λατρεία του καταπιεστικού κρατισμού, αλλά και να διαψεύσει τον κλασσικό-φιλελεύθερο ατομικισμό.
Με έναν δάσκαλο όπως ο Σωκράτης, δεν είναι έκπληξη το γεγονός ότι ο Πλάτωνας αύξησε τα λάθη του δασκάλου του.
Ο Πλάτων παρέχει την εξαιρετικά επικίνδυνη φιλοσοφική δικαιολογία για το πιο απάνθρωπο κρατισμό, το οποίο έχει προσβληθεί άμεσα ή έμμεσα από κάθε τύραννο για να καταπιέζει την ανθρωπότητα μέχρι σήμερα.
Ο Πλάτωνας ήταν η πιο καθαρή ενσάρκωση της σοβαρότερης πνευματικής αμαρτίας που μπορεί να διαπράξει ένας επιστήμονας: να έχει το «θανατηφόρο εχθρό» του να πιστεύει ο ίδιος πιο σοφός από τους συνανθρώπους του και έτσι να επιτρέπεται να επιβάλλει τις δικές του απόψεις με βία.
Επιπλέον, μια σχεδόν τέλεια απεικόνιση της αποτυχίας του να κατανοήσει την εξελικτική, αυθόρμητη τάξη της αγοράς έγκειται στην πεποίθησή του ότι μια πόλις άνω των 100.000 κατοίκων δεν θα μπορούσε ποτέ να επιβιώσει, επειδή η κυβέρνησή του δεν θα ήταν σε θέση να την οργανώσει.
Ο Αριστοτέλης αντιλήφθηκε την πόλη μόνο ως αυτοτελές σώμα οργανωμένο από τα παραπάνω (αυτάρκεια), και όχι ως ιστορική εκδήλωση της αυθόρμητης διαδικασίας κοινωνικής συνεργασίας υπό την ηγεσία των ανθρώπινων όντων με σάρκα και αίμα, προικισμένων με μια έμφυτη επιχειρηματική ικανότητα.
Τέλος, ο Αριστοτέλης ακολούθησε τη σοκρατική παράδοση της υποτιμητικής εργασίας και του επιχειρηματικού κέρδους, η οποία, με ανώνυμο και αποκεντρωμένο τρόπο, υποστήριζε το προηγμένο στάδιο του πολιτισμού και ακριβώς αυτό επέτρεψε σε αυτόν και στους υπόλοιπους φιλόσοφους να επιβιώσουν.
Ο Αριστοτέλης απέτυχε επίσης να εξηγήσει τους λόγους των ανταλλαγών.
Κατά λάθος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι, όταν συμβαίνουν, πρέπει να υπάρχει «αναλογική αμοιβαιότητα» (μια λανθασμένη ιδέα που ο Μαρξ θα χρησιμοποιήσει τελικά για να αποτελέσει τη βάση της ψευδούς θεωρίας της αξίας της εργασίας και της αλληλουχίας της, της μαρξιστικής θεωρίας της εκμετάλλευσης).
Ο Αριστοτέλης δεν εμπιστεύτηκε την περιουσία (πλούτος), επέκρινε ρητώς το επιχειρηματικό κέρδος, υποτίμησε και απέρριψε τελείως τους εμπόρους.
Καταδίκασε επίσης τον τόκος, τον οποίο θεωρούσε αδικαιολόγητη παραγωγή χρημάτων από χρήματα.
Είναι αλήθεια ότι ο Αριστοτέλης μοιράστηκε τα σφάλματα του Σωκράτη και του Πλάτωνα, καθώς δεν αντιλαμβανόταν το συνηθισμένο δίκαιο ούτε την αγορά ούτε το υπόλοιπο των κοινωνικών θεσμών ως αυθόρμητες εντολές ούτε ήταν σε θέση να κάνει διάκριση μεταξύ της κοινωνίας των πολιτών και του κράτους διάκριση που οι Ρωμαίοι Στωικοί θα κατανοήσουν απόλυτα δύο αιώνες αργότερα). κόμα, στον τομέα της επιστημολογίας, οι συνεισφορές του ήταν σημαντικές.
Η διάκριση μεταξύ δυναμικότητας και πραγματικότητας θα εφαρμοζόταν ακόμη και αιώνες αργότερα για να εξηγήσει την εξέλιξη της ανθρώπινης φύσης.
Η σύλληψή του για τα επίσημα αποστάγματα και η συγκεκριμένη υλική τους υλοποίηση θα χρησίμευε ως βάση για την επιστημολογική διάκριση μεταξύ θεωρίας και ιστορίας και θα επέτρεπε την κατάλληλη ενσωμάτωσή τους.
Πιο κοντά στον οικονομικό τομέα, πρέπει να αναγνωρίσουμε την Αριστοτελική προσέγγιση στην υποκειμενική έννοια της αξίας και συγκεκριμένα τη διάκριση μεταξύ της έννοιας της αξίας χρήσης (υποκειμενική) και της αξίας της ανταλλαγής (η αγοραία τιμή στις νομισματικές μονάδες).
Αυτό, σε κάποιο βαθμό, παρέχει τη βάση για τη σύνδεση μεταξύ του υποκειμενικού, του εσωτερικού κόσμου των εκτιμήσεων και του αντικειμενικού, εξωτερικού κόσμου των αριθμητικών υπολογισμών, που καθιστά δυνατό τον οικονομικό υπολογισμό.
Τέλος, σε αντίθεση με το σοσιαλιστικό κρατισμό του Σωκράτη, και ιδιαίτερα του Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης δημιούργησε μια ορθολογική υπεράσπιση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, μια άμυνα η οποία, αν και χλιαρή και ελλιπής, για πολλούς αιώνες θα αποτελούσε την πιο γνωστή φιλοσοφική βάση για την ιδιωτική ιδιοκτησία.
www.bankingnews.gr
Σχόλια αναγνωστών